*INTRODUCCIÓN HISTÓRICA:
-Tras la muerte de Teodosio (s.IV) el Imperio romano quedó dividido entre Bizancio y Roma. Esta prolongada situación de amenaza, incertidumbre y reconstrucción provocó en la vida cotidiana una huida hacia el presente inmediato propia de las épocas de crisis.
-Occidente encuentra en el Cristianismo, el soporte moral e ideológico para la construcción de una nueva identidad.
-La filosofía cristiano-medieval se caracteriza por:
1) Intento de conciliar la Fe cristiana con la Fª Grecorromana.
2) Se asienta sobre una sociedad feudal ordenada jerárquicamente siendo la cabeza de la misma la Iglesia.
3) Los problemas filosóficos son los problemas religiosos (la demostración de la existencia de Dios, el creacionismo y la distinción entre esencia y existencia, la moral cristiana, etc.)
4) Podemos diferenciar entre tres periodos:
Patrística: Época de los Padres de la Iglesia en la que se asientan los dogmas de fe. Destaca Agustín de Hipona.
Escolástica: Movimiento teológico-filosófico de autores cristianos que se desarrolló y cultivó en las escuelas y universidades medievales a partir del s.XIII y cuyo máximo representante es Sto. Tomás.
Nominalismo: Movimiento filosófico que surge a partir del s.XIV caracterizado por la escisión de la teología y la fª. La nueva especulación filosófica será más próxima a la experiencia y debe seguir un camino propio y apropiado. Su máximo representante es Guillermo de Ockham.
-San Agustín nació en Tagaste. Hijo de padre pagano y madre cristiana, se convirtió al cristianismo tras haber tenido contacto con distintas corrientes filosóficas. Durante la última etapa de su vida volvió a África y fue nombrado obispo de Hipona, por lo que también es conocido como Agustín de Hipona.
-Toda su obra es una búsqueda de la verdad y una refutación contra las herejías nacientes.
Entre sus obras destacan:
Soliloquios
Las Confesiones, donde describe su aventura personal hacia el cristianismo.
La ciudad de Dios.
Tª CONOCIMIENTO
*Como en gran parte de su pensamiento filosófico, la teoría del conocimiento de San Agustín tiene una clara influencia platónica.
*En Las Confesiones se refleja la postura de San Agustín sobre la búsqueda de la “verdad” o de “la sabiduría”, meta que el hombre debe alcanzar para adquirir, de esta forma, la felicidad.
*En el conocimiento se distinguen tres niveles distintos: sensible, racional y la contemplación.
1) Conocimiento sensible: Es la captación de los objetos por medio de nuestros sentidos. No se trata de un conocimiento “verdadero”
2) Conocimiento racional: Parte de los datos de los sentidos y emite juicios sobre los objetos que conoce a través de ellos comparándolos con los modelos eternos, con las ideas de las cosas en la mente divina.
3) El conocimiento de contemplación: consiste en ver las “ideas eternas” tal cual son. Se contemplan los verdaderos modelos de las cosas y por ello se alcanza el conocimiento verdadero.
*Para alcanzar estas “ideas eternas” es necesaria una ayuda. Al igual que para conocer las cosas del mundo sensible es necesaria la luz del Sol, también para las ideas eternas se necesita una “iluminación” que haga al hombre capaz de verlas. Esta luz se encuentra en el interior del hombre, actúa sobre la mente del hombre, por eso sólo en el interior podemos encontrar la verdad, encuentra a Dios.
*En conclusión, con la teoría de la iluminación, San Agustín reemplaza la teoría de la reminiscencia platónica. Las ideas no las posee nuestra alma de manera innata, sino que surgen en nuestra mente por irradiación d ivina. Descubre así dentro de él algo que le trasciende, algo que le hace ir más allá de su propia limitación, es el “Dios escondido en el hombre”.
ANTROPOLOGÍA Y Tª ÉTICA
(La antropología y la ética van unidas en S.Agustín).
*La concepción agustiniana del hombre sigue un modelo dualista. Concibe al hombre como un ser dotado de un alma inmortal, espiritual e inteligente, unida a un cuerpo material.
*A diferencia del dualismo platónico, no se concibe el alma encerrada en la prisión del cuerpo sino que el alma debe dirigir al cuerpo.
Pero, debido al pecado original, el alma se encuentra dañada y por lo tanto no puede imponer sus propias decisiones y es el cuerpo el que domina al alma.
Esta situación plantea el problema de la acción humana (la ética) es decir, la capacidad del hombre para actuar obrando el bien y así conseguir su salvación u obrando el mal.
*La característica de la moral cristiana es la capacidad de elegir entre el bien y el mal. A esta capacidad se la conoce con el nombre de “libre albedrío”. Pero, por el estado en que quedó la naturaleza humana después del pecado original, el libre albedrío se inclina más hacia el mal (libertad menor) que hacia el bien (libertad mayor).
*Por ello, es necesaria la ayuda de la gracia. Ya que el hombre no puede salvarse por sus propias fuerzas, debe recibir una ayuda exterior que es la gracia. Con esta ayuda, el hombre podrá restituir la capacidad de decidir sus inclinaciones, devolviendo al hombre a un estado en el que sea capaz de obrar el bien, en el que se imponga el alma como principio rector.
*La gracia puede hacer que el libre albedrío se convierta en libertad (libertad mayor) y de esta manera sea posible obrar el bien.
*Conclusión: Del mismo modo que en el conocimiento, el hombre necesita de la luz divina para conocer la verdad porque es un ser limitado, de igual forma para obrar el bien necesita el hombre de la voluntad ayudada por la gracia divina puesto que sin la ayuda de Dios el hombre no es capaz de ejercitar su verdadera libertad.
Tª METAFÍSICA
*La realidad desde la filosofía medieval, es comprendida a partir de la creación. La creación es un acto libre de la voluntad divina. Es un acto único (de una vez) en el que se crea tanto lo que existe actualmente como lo que existió o existirá.
*Todos los seres fueron hechos en el momento inicial pero como “rationes seminales”, es decir, como gérmenes que se despliegan en el tiempo según el plan establecido en el acto mismo de la creación.
*En esta concepción de la creación, el mundo es un todo ordenado. Dios crea el mundo a partir de la nada pero de acuerdo con las “ideas eternas” (como en Platón) que están en Dios (en la mente divina) y no en otro mundo (como para Platón). Estas ideas son los modelos de acuerdo con los cuales ha sido creado el mundo. (A partir de San Agustín se abrirá un debate en torno al problema de la creación)
*La existencia del mal en el mundo plantea a San Agustín el problema de su origen. El mal, tanto físico como moral, en cuanto algo que indica imperfección, no puede ser creado por Dios, pues indicaría imperfección en él. De aquí que defina el mal como una carencia, una privación, una ausencia del bien.
*Si el mal es un mal moral, su origen está en la voluntad deficiente del hombre. Si se trata de un mal físico, al haberlo definido como ausencia, esto indica que no es realmente existente. Al negarle de existencia, quita a Dios toda responsabilidad sobre él (sobre el mal).
*(Como conclusión): En San Agustín, y en concreto en su interpretación de la realidad, se ve la síntesis de la filosofía medieval entre el pensamiento grecorromano (en este caso el platonismo) y el pensamiento cristiano. Al mismo tiempo, San Agustín asienta los temas propios de la filosofía medieval: el problema de la creación (si Dios crea como acto libre y se guía por unas ideas que posee la mente divina, no crea de forma libre) y el problema del mal y su distinción entre mal moral y físico.
